Mixité Sociale et Vivre Ensemble dans lEspace Public

On va mettre les pieds dans le plat tout de suite. Si vous avez suivi les travaux de Centre S.U.D. à l’époque où nous décortiquions la résorption des bidonvilles, vous savez que la « mixité sociale » n’est pas ce concept aseptisé que nous vendent les plaquettes immobilières sur papier glacé. C’est un terrain de friction. C’est bruyant, c’est complexe, et ça ne se décrète pas avec un pourcentage de logements sociaux imposé par la loi SRU.

En tant que sociologues et urbanistes ayant arpenté le terrain – des quartiers d’habitat spontané aux ZAC (Zones d’Aménagement Concerté) flambant neuves – nous avons vu passer toutes les théories. L’idée ici n’est pas de vous faire un cours magistral, mais de regarder comment le « vivre ensemble » survit (ou meurt) dans nos espaces publics actuels. Parce qu’entre l’utopie de la cité radieuse et la réalité de la résidentialisation sécurisée, il y a un fossé que seule l’observation de terrain permet de mesurer.

La « Mixité Sociale » : Mythe politique ou réalité de quartier ?

Il y a une hypocrisie fondamentale qu’il faut évacuer d’entrée de jeu. Nous utilisons le terme « mixité sociale » comme une incantation magique, un peu comme si le simple fait de juxtaposer un immeuble HLM (Habitation à Loyer Modéré) et une résidence en accession à la propriété allait créer une harmonie spontanée.

L’expérience nous montre le contraire. La proximité géographique ne crée pas le lien social. J’ai souvenir d’une mission d’observation dans le 19ème arrondissement de Paris, rue de l’Ourcq. D’un côté, des lofts d’architectes réhabilités, de l’autre, des logements sociaux des années 70. Les habitants se croisent à la boulangerie, certes. Mais se parlent-ils ?

La réalité, c’est l’évitement. On le voit dans les stratégies scolaires – le fameux contournement de la carte scolaire – et dans l’utilisation des commerces. La mixité, la vraie, celle qui implique un frottement entre des classes sociales différentes, est en recul, paradoxalement alors même que les outils législatifs pour l’imposer n’ont jamais été aussi nombreux.

Ce que nous analysions dans Les Cahiers Centre Sud reste d’actualité : l’habitat informel, malgré sa précarité insoutenable, possédait parfois des mécanismes de solidarité interne plus forts que nos quartiers modernes ultra-planifiés. Pourquoi ? Parce que l’interdépendance y était vitale. Aujourd’hui, l’indépendance est le summum du confort moderne, mais elle est aussi le tombeau de la mixité vécue.

L’Espace Public comme dernier « Shaker » Social

Si le logement sépare (chacun chez soi, digicode, interphone), l’espace public est théoriquement le dernier endroit où nous sommes obligés de coexister. C’est là que ça se joue. Mais attention, tous les espaces publics ne se valent pas.

Pour qu’il y ait rencontre, ou du moins co-présence pacifique, l’espace doit être suffisamment « mou », suffisamment indéterminé.

• Prenez les bancs publics, par exemple. S’ils sont conçus pour empêcher les SDF de s’allonger (ce design hostile que l’on voit partout maintenant), ils deviennent des objets répulsifs pour tout le monde. Une grand-mère ne s’y attarde pas, un groupe d’ados ne s’y pose pas. Le lien est rompu par le design.
• Les marchés de plein vent restent l’un des rares endroits où le cadre sup’ et le retraité modeste achètent les mêmes poireaux. Il y a une odeur, du bruit, de la bousculade. C’est tactile. C’est un des rares moments où la ville n’est pas ségrégée par le pouvoir d’achat immédiat.
• Observez les sorties d’école à 16h30. C’est souvent le seul moment de mixité réelle de la journée. Les parents sont statiques, forcés d’attendre au même endroit. C’est dans ces interstices de temps contraint que le dialogue peut naître, souvent autour des enfants d’ailleurs.

L’urbanisme joue un rôle crucial ici. Les grandes dalles de béton des années 70 ont échoué parce qu’elles n’étaient que des lieux de passage, battus par les vents, sans « accroches » pour s’arrêter. Pour qu’il y ait « vivre ensemble », il faut une raison de s’arrêter.

Les barrières invisibles (et visibles) à l’intégration

Ce n’est pas parce qu’un parc est ouvert à tous que tout le monde y va. Il existe des barrières symboliques puissantes. Je me souviens d’une étude sur un parc réaménagé à Lyon. Les riverains des cités voisines ne s’y rendaient pas. Pourquoi ? Trop « propre », trop « design ». Ils ne se sentaient pas légitimes, ils avaient l’impression d’être sous surveillance constante – ce qui n’était pas faux, vu la prolifération des caméras de vidéosurveillance.

Il y a aussi la question de la gestion des conflits d’usage. C’est un point sur lequel nous avons souvent débattu lors des conférences du réseau Centre S.U.D. :

• Le bruit est le facteur numéro un de ségrégation. Les jeunes veulent écouter de la musique et parler fort ; les résidents plus âgés ou plus aisés veulent le calme d’un village de campagne en pleine métropole. Résultat ? On ferme le terrain de basket le soir, on enlève les bancs. On « pacifie » l’espace en le vidant de sa substance.
• La privatisation rampante des rez-de-chaussée. Quand l’espace public est grignoté par des terrasses de café à 6 euros le coca, ce n’est plus vraiment un espace public. C’est une extension commerciale qui filtre la population par le portefeuille. On recrée de l’entre-soi là où il devrait y avoir du mélange.
• L’absence de temps morts. Tout est programmé, fléché, organisé. On ne laisse plus de place à l’imprévu, au terrain vague, à la friche temporaire où des usages non prévus peuvent émerger. Or, c’est souvent dans ces marges que les cultures se rencontrent vraiment, loin du regard institutionnel.

Stratégies pour retisser du lien (sans naïveté)

Alors, on fait quoi ? On baisse les bras en disant que la gentrification a gagné ? Pas tout à fait. Il existe des leviers, mais ils demandent du courage politique et une certaine tolérance au désordre.

1. Accepter le conflit comme une preuve de vie

Un espace public silencieux et sans conflit est un espace mort. Il faut arrêter de concevoir la ville comme un salon aseptisé. Les frottements sont nécessaires. Cela demande de la médiation humaine – des gardiens de parc, des éducateurs de rue – plutôt que des réponses technologiques (caméras) ou architecturales (grilles). La présence humaine rassure et régule bien mieux que n’importe quel dispositif policier.

2. L’urbanisme transitoire comme laboratoire

C’est une tendance intéressante. Avant de figer un projet immobilier pour 50 ans, on utilise les lieux vacants pour des tiers-lieux, des friches culturelles. On a vu ça avec les Grands Voisins à Paris par exemple. Pendant quelques années, on a eu un mélange hallucinant de résidents de foyers d’urgence, d’artistes bobos, d’artisans et de touristes. C’était le chaos, c’était précaire, mais bon sang, c’était vivant. C’est cet esprit d’expérimentation que nous défendions dans nos analyses sur les situations urbaines de développement.

3. Concevoir des espaces « polytopes »

L’espace ne doit pas avoir une fonction unique. Si vous faites un parc pour enfants avec des clôtures hautes, vous n’aurez que des parents et des enfants. Si vous intégrez des tables d’échecs, un terrain de pétanque, des gradins pour s’asseoir sans consommer, et un point d’eau, vous multipliez les probabilités de croisement. La mixité sociale se joue dans la micro-architecture : la largeur d’un trottoir qui permet de discuter sans gêner le passage, l’orientation d’un banc qui permet de regarder la scène urbaine.

Pour conclure – si tant est qu’on puisse conclure sur un sujet aussi mouvant – la mixité sociale dans l’espace public ne se décrète pas par le haut. Elle se cultive. Elle est fragile. Elle demande une tolérance à l’autre que nos sociétés sécuritaires ont tendance à perdre.

Retrouver l’esprit de Centre S.U.D., c’est peut-être ça : accepter de regarder la ville telle qu’elle est, avec ses fractures et ses zones d’ombre, et non telle qu’on voudrait qu’elle soit sur une modélisation 3D. Le vivre-ensemble, c’est d’abord supporter le bruit de son voisin, pour finir, peut-être, par l’inviter à l’apéro.